172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

4899.“看哪，我把这只母山羊羔送去了”表有一个保证就足够了。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指婚姻之爱或结合的一个保证(4871节)，在此仅指一个保证，因为这只羊羔没有被接纳，原因如前所述，即：婚姻之物并不存在。由于这就是原因，所以你“没有找着她”表示即使婚姻之物不存在。这也源于前面(4897节)所提到的兴趣的缺乏。没有必要进一步解释这些事，原因如前所述(4893节)，即：他们会落入理解力的阴影中；凡落入这种阴影的，都会落入不信中。如以下观念：若教会要存在，某种婚姻之物必存在，也就是说，某种婚姻必存在于真理与良善之间；内在之物必存在于外在之物里面；没有这两个条件，教会根本不存在。现在这些话在内义上就描述了犹太教会里面的内在与外在，也就是说，内义论述了就这个民族本身而言，内在之物如何丝毫不存在于外在之物，但就其实际的律例和法律而言，某个内在之物又如何存在于这些外在之物里面。
如今，除了相信教会存在于犹太民族当中，并且该民族优先于所有其它民族而蒙拣选和被爱外，谁还有相信其它？这种信仰的主要原因是，如此众多、伟大的神迹在他们中间施行，如此众多的先知被差到他们那里，还有，他们拥有圣言。然而，这个民族本身根本没有丝毫教会之物，因为它没有任何仁爱，甚至完全不知道何为真正的仁爱，也没有对主之信。诚然，他们知道主即将到来，但却以为这是要来把他们高举于全世界所有人之上。由于这一切并未发生，所以他们完全弃绝祂，不愿知道有关祂天国的任何事。这个民族甚至在教义上，尤其在生活上并不承认这些构成教会内在的事物。单单从这一切可以得出这个结论：这个民族当中没有丝毫教会之物。
对教会来说，存在于一个民族当中是一回事，存在于一个民族里面又是另一回事。例如，基督教会存在于那些拥有圣言，并运用教义来宣讲主的人中间。然而，如果良善与真理的婚姻并未存在于他们里面，也就是说，如果对邻之仁和植根于这仁爱的信并未存在于他们里面，如果教会的内在并未存在于其外在里面，那么他们里面仍就没有丝毫教会之物。教会并不在那些唯独处于脱离内在的外在之人里面；它也不在那些处于与仁分离之信的人里面，以及那些在教义而非生活上承认主的人里面。从这个例子明显可知，对教会来说，存在于一个民族当中是一回事，存在于一个民族里面则是另一回事。
本章内义描述了在犹太民族当中和在该民族里面的教会。存在于该民族当中的教会性质由他玛与犹大以尽丈夫弟兄的本分之名结合来描述，在该民族里面的教会性质则由犹大与他玛如同与一个妓女那样结合来描述。不过，此处省略了对这些事的详细解释，原因如前所述，即：它们会落入理解力的阴影中。理解力的阴影便在这些事中，这一点从以下事实可以看出来：如今，几乎没有人知道何为教会的内在。谁知道对邻之仁在于意愿，并出于意愿而在于行为，由此而来的信在于觉知？当这一切不为人知，尤其被人否认时，如那些认为唯信使人得救，无需仁爱行为的人所行的那样，此处在内义上所说有关在犹太民族当中和里面的教会内在之物与外在之物的结合的那些事便落入何等阴影之中。那些不知道仁爱是内在，因而是教会的本质之人距离理解这类观念的第一步还极其遥远，因而与天堂中无数难以形容的事物相距甚远，而天堂中与对主之爱和对邻之爱有关的事物是生命的全部，因而是智慧和聪明的全部。

730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间，其原因是这一事实：主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前，犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子，或都预示着祂，所以四十昼夜也是如此。一般来说，它们代表并表示一切试探，尤其试探持续的时间，无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人，或变得属灵和属天之前，自我和肉体的事物必须死去，并且通过争战和试探而死去)，因此，“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样，这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间，还表示荒废持续的时间，无论时间长短，这一点清楚可见于以西结书：
你要向右边躺卧，担当犹大家的罪孽，共四十日；我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间，还表示主之试探的一个代表，因为经上说，他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书：
我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚不经过，兽的蹄也不经过，四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地，共有四十年。(以西结书29:10-11)
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间；就内义而言，此处不是指四十年，仅仅指总体上信的荒凉，无论时间长短。启示录：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)
又：
又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。(启示录13:5)
这表示荒废持续的时间，因为谁都能看出，此处根本不是指四十二个月。在这段经文中，数字实际上是“四十二”，但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始，“六日”表示劳碌，因为六日是劳碌或争战。因此，七乘以六所得的数字“四十二”，就表示荒废持续的时间，以及试探，或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间，这段时间含有神圣。然而，从启示录的这些经文明显可知，经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年，同样代表并表示试探持续的时间，以及荒废持续的时间：他们后来被领进圣地，代表并表示试探持续的时间；凡离开埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14)，这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探，他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废，对此，蒙主的神性怜悯，我将在适当地方予以说明。论到这些事，摩西五经上记着说：
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)
摩西在西乃山上“四十昼夜”，同样表示试探持续的时间，也就是说，表示主的试探，这清楚可见于摩西五经：
他在西乃山上住了四十昼又四十夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)
“四十天”之所以表示试探持续的时间，是因为如前所述，主允许自己被魔鬼试探四十天。因此，由于一切事物代表主，所以每当试探的观念与天使同在时，这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表，如当一切天使观念降到灵人界，以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十，因为主要受试探四十天。对主，因而对天使天堂来说，未来与现在是一回事，因为未来早已存在，或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会，“四十”代表试探，也代表荒废的起源。不过，这些事还不能被很好地理解，因为人们不知道天使天堂流入灵人界，也不知道这种流注的性质。